MARINS VIVO15 de setembro de 2011

CONSIDERAÇÕES INTEMPESTIVAS Preciso aprender a pensar, aprender as diversas maneiras e modos de me comportar em público, aprender a ouvir, mesmo que essas informações sejam apenas retalhos do velho guarda roupas da história, preciso compreender a diferença e a diferança do que é uma coisa. O ser tornado esta coisa que pensa, saber o que nasce da experiência de ter-se-tornado o que é originariamente é um modo completamente diferente do comum, do usual, a devastação da linguagem é o papel assumido pela hermenêutica do sujeito, a desconstrução dos valores morais. Uma coisa é ter uma compreensão a partir desta ciência objetivante, é o Was (conteúdo objetivo – que coisa), a outra por se tratar de metodologia é Wie (modo, como), é uma relação não objetivante do fenômeno, que não se preocupa tanto com o conceito formal, com o sentido de conteúdo, mas sim com a relação-intençao-distorção que é o sentido de referência e atuação, o como se dá o fenômeno. Quando faço de mim mesmo estas questões, então a vida se torna um problema para mim. A vida é fabricada a todo instante, a vida não tem lugar naturalmente, ou seja, ela é feita, ela é vivida, ela é experienciada, ela é feita de instantes. Não há uma rejeição ou um niilismo passivo-reativo, mas sim, ao contrário do que pensam, a tarefa do pensamento é de aceitar as diferenças, aceitar o outro, aceitar a angustia e a dor de forma contrária da tradição, não se vitimizando, mas sim se tornando o que se é com dignidade e originalidade. Não evitando as contingências da vida, mas assumindo com dignidade o que se é. Não viver de mascaras ou de títulos, mas ser simplesmente o que se é com autenticidade e originalidade. Porque penso eu estas coisas? Será que elas já nasceram comigo (determinação biológica), ou foram construídas historicamente (determinação histórica). Será que tenho que cair nessa cilada dicotômica que a linguagem dialética assume para fundamentar a sua idéia da razão e da ciência enquanto epistemologia? Cilada esta que busca o apoio e seu fundamento na idéia, na razão e na ciência? Então devo jogar todo conhecimento e toda a cultura humana tanto de reprodução, transmissão e criação como que não servissem para nada? Será que essas idéias são minhas mesmas ou de algum modo são redescrições de vários textos da humanidade? Os professores dizem que não compreendem o jogo da linguagem, a lógica das falácias, a desqualificação, pois nunca estudaram lógica, onde estabelece o princípio de premissas falsas e verdadeiras, os diversos modos de se provar a verdade através da dialética. Os diversos usos da dialética para provarem a sua história, o seu estilo retórico, sua heurística, todas essas lógicas formais de persuasão, foram construídas ao longo da história da filosofia que é a história do próprio homem, pois a história do homem só acaba quando o ultimo homem morrer na terra. Agora para eu poder pensar o que sou, e o que faço, o que habita o meu ser em seu acontencimento-apropriativo, e em minha maneira de existência e de resistência perante as diversas falácias da academia e do poder-saber como forma e corpo de um sistema de proposições lógicas. O que passo a questionar é poder pensar se tenho alguma dignidade para poder pensar? E o que è digno de se pensar? De se questionar, por exemplo: o princípio do fundamento onto-teo-lógico e metafísico. O que é difícil para compreender é de onde se fundamenta, ou seja, qual é o fio condutor que leva a este corte epistemológico da academia, da ciência enquanto verdade e de suas proposições morais? Será que penso estas coisas originariamente ou são apenas releituras dos textos que me vem a pensar neste momento para refutar a imposição do conhecimento? O que busco fazer em primeiro lugar é de me afirmar e ao mesmo tempo me questionar se sou rebanho ou se sou um livre pensador. E nessa luta do meu espírito, do meu pensamento por mais que seja não compreendido, ainda assim, mesmo que tenha o meu corpo domesticado, docilizado, dentro desse trabalho público, não irei desistir a vontade do meu espírito, a abertura para o pensamento sem dogmas da tradição e sentido moral. O intelecto, como um meio para a conservação do individuo, desdobra suas forças mestras no disfarce; pois este é o meio pelo qual os indivíduos mais fracos, menos robustos, se conservam, aqueles aos quais está vedado travar uma luta pela existência com chifres e presas aguçadas. No homem esta arte do disfarce chega a seu ápice; aqui o engano, o lisonjear, mentir e ludibriar, o falar-por-tras-das-costas, o representar, o viver em glória de empréstimo, o mascarar-se, a convenção dissimulante, o jogo teatral diante dos outros e diante de si mesmo, em suma o constante bater de asas em torno dessa única chama que é a vaidade é a tal ponto a regra e a lei que quase nada mais é inconcebível do que como pode aparecer entre os homens um honesto e puro impulso a verdade (Nietzsche, Sobre a verdade e mentira no sentido extra-moral, 1973). Com isto não nego a história, só não penso que sou determinado exclusivamente pela história, não nego a razão, mas penso a sensibilidade, não nego a dialética, o materialismo, mas também não consigo acreditar nas grandes metanarrativas tais como, o racionalismo, o idealismo, o historicismo, o positivismo, como sendo as únicas metanarrativas possíveis no mundo. O difícil é compreender como toda essa história se da na realidade na facticidade da vida comum do ser, se perceber no mundo de maneira existenciaria, não negando o mundo como num niilismo passivo, e reativo. Mas sim compreende-lo e interpretá-lo de modo contrário a tradição da metafísica. Só deste modo penso eu que podemos contribuir para a história do conhecimento, para história das descrições e para a história das interpretações. Não podemos deixar de perceber as peculiaridades da vida, do que é a política, dos preceitos morais e éticos e o que estes tem a ver com o meu simples cotidiano, ou seja, com o que eu sou. E o que eu sou ao me determinar historicamente? Sou uma peça da engrenagem de uma sociedade de classes? Sou o vazio existencial de meu ser? Ou busco algo para me apoiar? Algo em que eu possa acreditar como verdade? Mas e se eu não souber o que é a verdade? De qual verdade estamos falando? A verdade ontológica e humanista? A verdade metafísica positiva? A verdade materialista histórica? A verdade da ciência moderna? A união da lógica, da matemática, e da física como um critério de verdade? O erro é evidente e profundo, enraizado biologicamente e historicamente na história do que é o ser. A metafísica pensa o ser a partir do ente, ou seja, através da coisa, do domínio, da manipulação e transformação. A questão enquanto dignidade de ser pensada é porque existe simplesmente o ente e não antes o nada? O que é o ser do ente? Se essa linguagem não faz parte de meu vocabulário como eu poderia ter me apropriado dela? Se isso tudo é uma fabula, com quem devo dialogar? Será que sou eu mesmo que estou no lugar errado ou não há abertura para o outro, o diferente, o não igual às massas? Se o meu lugar não é ai, onde então habita o meu ser? Na filosofia? No pensamento?ou em uma mão de obra braçal, desprovida da capacidade de pensar perante esta academia?Onde se esconde a verdadeira vaidade? Em qual estado de ânimo me apresento? Do poder da força do conhecimento hierarquizado? Em qual mascara me escondo? È esse o ponto que devemos descrever o que são essas teorias e para que servem? Qual é seu fio condutor epistemológico? A quem de fato privilegiam? Quais são os seus pressupostos filosóficos? Volto a questionar o fim da história e a tarefa do pensamento, ou vamos ter uma visão pragmatista do mundo? Ou uma visão apocalíptica do fim da história como o fim dos homens? Não vou questionar nada? Afinal de contas o grande projeto da modernidade, com seu método de dominar as coisas, os filósofos do sistema, o projeto humanista da metafísica podem prevalecer nas determinações de nossas vidas, ou podemos pensar não categorialmente, mas sim existenciariamente, porque ao invés de dar e transmitir conceitos, não se trabalha com indicadores formais sobre os fenômenos, sobre a facticidade da vida, sobre o ser simplesmente dado ai, e sobre o evento do ser. Serra, 18 de julho de 2011 Dimitri Barreto